«Поклонение Шри Мурти и идолопоклонство». Шрила Бхактивинод Тхакур

Слава Шри Гуру и Шри Гауранге

Почитание Шримурти

Шрила Бхактивинода Тхакур.
Из книги "Жизнь и наставления Чайтаньи Махапрабху".

Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, Навадвип

Некоторых удивляет теория поклонения Шримурти. "О - говорят они - почитание Шримурти - это идолопоклонничество! Шримурти это идол созданный художником. И поклоняться ему учит сам Вельзевул, сатана. Почитание такого объекта оскорбляет Бога и ограничивает Его всесилие, всезнание и вездесущность!" Мы ответим: "Братие, искренне задайтесь этим вопросом и не позволяйте никаким сектантским догмам направлять ваш разум на ложный путь. У Бога нет ревности, ибо нет второго, равного ему. Вельзевул или сатана это лишь объект воображения или субъект аллегории. Аллегорическое или воображаемое существо, не должно быть препятствием на пути бхакти. Те, кто верит, что Бог безличен, просто отождествляют Его с одной из сил или аттрибутов Природы, хотя на деле Он превыше Природы, ее правил и законов. Его святое желание - любовь, и будет святотатством ограничиввать Его безмерное величие, отождествляя Его лишь с такими аттрибутами как всесилие, вездесущность и всезнание, которые могут также присутствовать и в сотворенных вещах, как например время и пространство, и т.п. Его величие состоит в одновременном присутствии в противоречащих друг другу силах и аттрибутах, которые управляются Его сверхъестественной Личностью. Он идентичен со Своей всепрекрасной личностью, обладая такими силами как всесилие, всезнание и вездесущность, подобных которым не найти нигде более. Его святая и совершенная личность вечно присутствует в духовном мире и, одновременно, - в каждом сотворенном объекте. И присутствует там во всей Своей полноте. Эта идея превосходит все другие представления о Божественности. Махапрабху отрицает идолопоклонство, но считает почитание Шримурти единственным и незаменимым средство духовной культуры. Как уже было сказано, Бог личен и всепрекрасен. Мудрецы, такие как Вьяса и другие могли видеть эту красоту глазами своей души. Они оставили нам описания. Конечно слова несут в себе грубость, свойственную материи. Но в этих описаниях можно рассмотреть Истину. Согласно этим описаниям создается Шримурти и в нем с великим наслаждением прозревают великого Бога, находящегося в сердце! Братие, разве это грешно или ложно? Те кто говорит, что Бог не имеет формы, материальной или духовной, и все же создают ложный образ для поклонения - те без сомнения идолопоклонники. Но те кто видят духовную форму Божества глазами своей души, переносят это впечатление на уровень разума, насколько возможно точно и оформляют его в образ, для удовлетворения материального взгляда, - никак не могут считаться идолопоклонниками. Видя Шримурти, ты должен видеть даже не сам образ, а духовную модель этого образа, тогда ты чистый теист. Идолопоклонство и почитание Шримурти это разные вещи, но, мои братья, вы просто подменяете одно другим из поспешности. По правде говоря, почитание Шримурти это единственно истинная форма поклонения Божеству, без которой просто невозможно адекватно культивировать свои религиозные чувства. Мир привлекает вас через ваши чувства, и, пока вы не видите Бога в объектах ваших чувств, вы находитесь в неловком положении, которое едва ли способствует вашему духовному росту. Поместите Шримурти в своем доме. Вы должны думать что всемогущий Господь хранит ваш дом; пища, которую вы принимаете - это Его прасад, цветы и благовония - тоже Его прасад. Глаза, уши и нос, осязание и вкус - все имеет духовную природу. Если вы делаете это с чистым сердцем, Бог знает об этом и судит о вас по вашей искренности. Сатана и Вельзевул никогда не встанут между вами в этом. Все способы поклонения основаны на принципе Шримурти. Посмотрите на историю религий и вы поймете эту благородную истину. Семитская идея патриархального Бога в дохристианский период, в Иудаизме, и в пост-христианский период, в Магометанстве - ничто иное как ограниченная идея Шримурти. Монархическая идея Юпитера, принятая у греков, или Индры у арийских кармаканди, также определенный взгляд на тот же принцип. Идея силы или Джйотирмайа брахмы приверженцев медитации, или неоформленная энергия у шакт, - это также неясное видение того же Шримурти. На самом деле, принцип Шримурти это сама Истина, в разных людях проявляющая себя по разному, согласно уровню их постижения. Даже Джаймини и Комте, которые не были готовы принять учение о Боге-творце, проповедовали некоторые аспекты Шримурти, просто повинуясь некоторому внутреннему движению души! И снова мы видим людей, которые поклоняются кресту, шалаграм шиле, лингаму, и другим эмблемам, как знакам внутренней идеи Шримурти.

Далее, если Божественное сострадание, любовь и справедливость можно изобразить с помощью карандаша или выразить с помощью резца скульптора, то почему же личная красота Божества покрывающая все остальные атрибуты, недолжна изображаться в поэзии живописи или скульптуре, на благо людей? Если слова могут вдохновлять мысли, взгляд может определять время, а знак может рассказать историю, почему же рисунок или фигура не могут вдохновить высокие чувства и размышления о трансцендентной красоте божественной Личности?

Их Светлости Шри Шри Даял-Нитай Шачисута милостиво начали свою историю с 1989 года со святого места Враджа Бхуми в Индии (Вриндавана). Изначальная история пути Божеств такова. Мастер и место Их отлива мне неизвестны.

Такие специфические факты в 1989 году, к сожалению, были ещё далеки для нашей реализации – даже для лидеров русской миссии в России, к которым время относило и меня. Божества и поклонение Им в России было ещё новым и неизведанным служением. Тогда все были сконцентрированы только на одной задаче – книгах Прабхупады. И только о книгах узнавали всё в самых мельчайших подробностях.

Конечно, я не ищу оправдания своей невнимательности к Божествам, но таков был вообще наш духовный рост тогда. Мало было опыта в отношениях с Божествами.

Хотя сейчас, слушая истории даже о книгах Прабхупады в России, к сожалению, понимаешь, что многое уже начало забываться. Такие важные события, как две повальные волны арестов преданных в России в 1982 и 1985, забыты, как забыты и те, кто до них и после них умудрялся оставаться на плаву и продолжал организацию распространения книг.

Теперь, когда нелегальная жизнь миссии позади и можно открыто говорить правду, я авторитетно могу заявить, что даже победная история с книгами в России была очень тесно связана с Божествами. И это были Божества Шри Нрисимхи на моём алтаре. Но это уже другая неизвестная история других Божеств.

Продолжая историю о наших утсава-мурти, хочу отметить, что началась она с моей попытки углубиться в духовную жизнь и желания поклоняться на своём домашнем алтаре не фотографиям Божеств, а настоящим мурти. Поэтому, состоя в исторической первой делегации представителей русской ятры в Индии (совершившей воссоединение нашей миссии с западной), как-то раз в свободное время я обходил во Вриндаване Лой Базар – место, где местные ремесленники предлагали изваяния Божеств.

Следует учесть ещё один момент. Адрес моего ашрама был «виртуальный», то есть с первых дней он всё время переезжал, избегая преследований КГБ. И невзирая на увеличение в моей семье детей, ашрам всегда был базой для проповеди по стране, а страна эта называлась СССР. И из десятков городов, где останавливался мой ашрам, чаще всего приходилось останавливаться в Москве. А в тот 1989 год, когда мы выехали в Индию, мой ашрам был снова в Москве. Так вот для такого именно ашрама и пришлось искать соответствующие Божества, а ими могли быть, конечно же, только Божества самого Господа Чайтаньи – основателя проповеди Кришна-бхакти в Кали-югу.

Выбор Божеств был не быстрый, Их было очень много, и, как мне показалось через несколько дней, от одних Божеств вдохновение было наибольшим. Им и было предложено переехать в Россию.

Но после паломничества по всем святым дхамам вайшнавизма, видя какой размах имеет Ведическая культура в Индии, я почувствовал, как меня гложет мысль – не слишком ли «жирно» устроился я, сидя в Москве, когда в других местах этой культуры не хватает.

В те годы, на протяжении всей истории русского движения сознания Кришны, начатого Шрилой Прабхупадой в 1971 году и распространившегося по всей стране, почему-то, невзирая на полноценные десятки ашрамов и не меньшее количество бхакт в них, всех как магнитом тянуло в Москву. И приезжие бхакты, как заполняли имеющиеся ашрамы в Москве, так и создавали новые. В общем, тогда бхакт в столице было как пчёл в улье, и служение в Москве стало Меккой для всей миссии.

Поэтому по возвращении в Москву я уже имел благословлённый Киртираджем Прабху, тогдашним нашим Джи-Би-Си, план о расширении проповеди по югу Украины, где её недоставало.

В центре этой проповеди теперь были уже не только книги Прабхупады, но и Божества из Святой Дхамы. Эти Божества, приехав в Москву весной 1989 года, тут же со всем ашрамом из десятка бхакт отправились на Украину в Днепропетровск, и оставались там до весны 1990. Они были главной, неотъемлемой частью всей нашей проповеднической миссии. А эта миссия была, без преувеличения, явлением историческим. Ашрам провел первую в истории русской миссии падаятру по 10-ти главным городам Украины, а также посетил столицу Молдавии. Из Литвы, от Санатанадхармы Прабху, милостиво согласились к нам приехать Божества Джаганнатхи. Властелина Вселенной несли на ручном паланкине.

Божества Шри Шри Гаура-Нитай были хранителями и центром моего ашрама. Также по Их милости слуги нашего ашрама – Бхагаватачарья Прабху, Уграха Прабху и бывший Ягья Прия Прабху в Днепропетровске, Одессе, Донецке, Симферополе, Ялте, где наш ашрам начал интенсивную проповедь, смогли помочь: где – основать полноценные общины, а где и храмы открыть. Таковы были результаты одного года служения Божествам моего ашрама на юге Украины. Весной, в 1990, на открытии мною Симферопольской ятры, Божества отметили свою первую Гаура-Пурниму. Наша проповедь по югу Украины, в центре которой стояли будущие утсава-мурти Московского храма, не просто оказалась почти 50% проповеди всей Украины, но разожгла энтузиазм и в оставшейся части республики. По непостижимой воле Провидения летом этого же года, на лекции наших братьев - гостей с запада, нам довелось узнать, что у них каждый декабрь проводится марафон по распространению книг Прабхупады. И с того момента, меня опять начала терзать мысль – не «жирно» ли я живу, пропуская марафоны. А масла в огонь нового откровения подбрасывали просьбы приезжих бхакт из Москвы, указывающих на недостатки организации там распространения книг, и просивших меня вернуться и возобновить тот дух, который был там раньше при мне.

Осенью мысли о Марафоне стали нестерпимы. Я попросил у Ачьюты Прии Прабху (регионального секретаря) отставки с президентского поста Симферопольской ятры, для переезда назад, в свою старую ятру. Так как лучшего места для проведения Марафона Прабхупады чем 18-миллионный город невозможно было себе и представить. Просьба была удовлетворена, и, передав местным бхактам дела, как было оговорено, я вместе с Божествами выехал в Москву.

Старая моя команда бхакт московского храма оказалась задавлена навалившимися на неё масштабами служения, и приняла меня с удовольствием – сразу в совет храма, на должность лидера санкиртаны. Храм тогда был на метро «Колхозная». Поклонение будущим утсава-мурти в основном осуществляла моя жена Ананга-манджари, и её служение тоже можно считать немаловажным вкладом в историю – как начала марафонов Прабхупады в России, так и успеха марафона в Москве.

Немаловажная особенность Божеств в том, что моя близость с ними дала мне возможность организовать марафон Прабхупады в Москве так, что количество книг было рекордным. За декабрь месяц 1990 года было распространено 20 тысяч книг Прабхупады, что соответствовало количеству книг распространённых за двадцать лет истории русской ятры в СССР.

И вот, наконец, предпоследняя история об Их Светлостях, когда Они стали приближаться к алтарю Московской ятры, став ненадолго его гостями. Хотя мы слышали от Прабхупады, что для установления Божеств достаточно одного киртана, и киртаны были не единожды, для пущей верности решили провести еще и официальное Их установление. Пребывая в атмосфере победной эйфории марафона, я решил порадовать своих домашних Божеств обществом Его прославленных слуг московского Марафона, ставших теперь историческими персонажами.

И вот 31 декабря 1990 года Божества моего ашрама впервые попадают на алтарь московского храма. Тогда великие души России – все Махаратхи храма – были вместе, и под их пение была проведена инсталляция, а затем предложен большой пир.

После Марафона Прабхупады вся основная команда храма переехала в новый просторный храм на Беговой. А для меня начались проблемы с поклонением моим Божествам. Мою жену попросили возглавить отдел по поклонению Божествам Московского храма, и времени на поклонение домашним Божествам катастрофически не хватало; мы почти круглосуточно находились в храме.

Однажды, через несколько месяцев, весной 1991, новый храм навестил Киртираджа Прабху. Обсуждая стандарты поклонения большим храмовым Божествам, он указал о необходимости на алтаре маленьких Божеств Гаура-Нитай. Начались «торги» - кто принесёт свои Божества, т.к. новые из Индии привезут не скоро. Когда выяснилось, что никто из лидеров московской ятры так и не согласился принести в храм свои Божества, ради лучшего служения в главном храме России я решил принести в храм свои домашние Шри Шри Гаура Нитай – ведь мы с женой и так находились с утра до позднего вечера в храме.

Вот таков итог истории Их Светлостей – как Они оказались в нужное время и в нужном месте, в главном храме миссии Прабхупады в столице России.

По Своему Божественному Провидению Они пожелали чтоб вначале Им оказал поклонение ашрам Бхарадваджа Даса, одного из первых представителей русской миссии ещё с конца семидесятых, а затем Они низошли к бхактам Москвы.

С тех пор на алтаре главного Московского храма стали раздавать даршаны маленькие утсава-мурти Их Светлостей Шри Шри Даял-Нитай Шачисуты.

С самого раннего детства, прошедшего в Бихаре, в Индии, где он родился в 1921 году, П.Р. Саркар привлекал других своей глубокой любовью к человечеству и направлял пришедших к нему по пути самореализации. Приспосабливая древнюю науку Тантра Йоги к нуждам нового времени, он разработал научную, рациональную философию и систему практических дисциплин, служащих физическому, ментальному и духовному развитию. Принимая его в качестве духовно реализованного Мастера, его последователи называли его "Шри Шри Анандамурти " (что значит "Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства") или просто "Баба" (отец).

Те, кто следовал его учению, обнаружили, что их жизнь изменилась, они преодолели слабости и негативные тенденции разума. Вдохновленные примером его самоотверженности, они направили свои силы на служение обществу.

В 1955 году, продолжая вести нормальную семейную жизнь и работая служащим на железной дороге, П.Р. Саркар создает организацию Ананда Марга ("Путь Блаженства"), и начинает подготавливать миссионеров для распространения его учения "самопостижения и служения человечеству" по всей Индии, а позднее и по всему миру. Отражая широту его универсального видения, Ананда Марга стала многогранной организацией, обладающей множеством ветвей посвященных духовному возвышению человечества через образование, гуманитарную помощь, благотворительность, искусство, экологию, интеллектуальное возрождение, борьбу за права женщин и гуманную экономику.

В сфере экологии и экологического сознания, Саркар создал философию Нео-Гуманизма, которая в отличие от гуманизма подразумевает не только любовь к людям, но также любовь к животным, растениям и неживому миру. Он начал всемирную программу обмена растениями с целью спасти и распространить тысячи различных видов растений во всем мире. Параллельно этому он также создал множество заповедников для животных в разных районах мира.

Вкладом П.Р. Саркара в филологию и лингвистику стали книги, посвященные санскриту и бенгальскому языку. Для того, чтобы полностью понять и оценить их значение потребуются годы глубокого научного изучения. В этих книгах прослеживается эволюция слов, фраз и культурных традиций, составляющих сегодняшнюю картину индийских и других языков мира. В сфере науки Саркар в 1986 году представил теорию Микровайт, которая позже заинтересовала многих ученых мира. В серии бесед Саркар нанес удар в самое сердце традиционной физике и биологии, указав на то, что первопричиной жизни являются микровайты - эманации чистого сознания. Теория микровайт обеспечивает связь между воспринимаемым миром и миром идей и влечет за собой соединение физики, биологии и математики в единую науку понимания истинной природы Вселенной.

В сфере музыки, литературы и искусства, Саркар призывал к тому, чтобы искусство не было просто "искусством ради искусства", но существовало ради служения и всеобщего блага. Он также дал рекомендации как достичь этой цели. Саркар писал не только длинные философские трактаты, в числе его произведений также и истории для детей, комедии и драмы. Поистине впечатляющим вкладом в сферу искусства стали 5018 песен известные как Прабхат Самгит (песни нового рассвета), которые он давал с 1982 года до момента своего ухода в октябре 1990. Эти песни выражают всю палитру духовных чувств человеческого сердца. Большинство песен написаны на родном языке Саркара - бенгальском.

Для коллективного благополучия всего общества он создал теорию ПРАУТ (Теорию Прогрессивного Использования), выступающую за максимальное использование и рациональное распределение всех ресурсов мира - физических, интеллектуальных и духовных - и создание нового, гуманного строя гармонии и справедливости для всех. Его бескомпромиссная нравственная позиция против коррупции и эксплуатации обернулась оппозицией различных эгоистически настроенных людей и Коммунистической Партии Индии, что в результате привело к запрету Ананда Марги и аресту по ложным обвинениям самого Саркара в 1971 году. Когда Саркар находился в тюрьме, властями тюрьмы была предпринята попытка отравить его, на что он ответил своим историческим пятилетним голоданием протеста, во время которого он принимал лишь по стакану сыворотки в день. В конечном счете все обвинения были сняты Верховным Судом Индии, и его выпустили на свободу в 1978 году. С этого времени и до момента его ухода в 1990 году он руководил быстрым распространением своей миссии по всему миру.

П.Р. Саркар учил проверенной временем науке Тантры и Йоги, приспособив эти практики к условиям современного мира. Эти духовные практики в сочетании с глубокой духовной философией обеспечивают Ананда Маргу вдохновением и движущей силой.

Святой вайшнав способен прекратить
ВСЮ боль КАЖДОГО и НАВСЕГДА.
Оскорбляя святого или мурти , ты отрицаешь
Сам Источник Жизни и Путь к Нему,
порождая вокруг себя лавину боли.

Глава 13

Теперь я не могу понять, каков механизм вайшнава апарадхи ? Почему незначительное оскорбление вайшнава, например, словесное, вызывает ответный удар такой страшной силы? Или какое-то шуточное действие, вроде того, что сделал Гопала Чапала по отношению к Шривасу Пандиту. Насколько я помню, Гопала Чапала поставил на крыльцо дома Шрилы Шриваса Тхакура поднос с принадлежностями для подношения богине Дурге , в результате чего сразу же заболел проказой.

Гопала Чапала не причинил вайшнаву какой-либо боли, даже если бы это могла быть просто боль от обиды. Мы знаем, что святые - совершенны, и поэтому не обижаются, тем более, на такую мелочь. Однако все тело Гопалы Чапалы стало заживо разлагаться, причиняя ему невыносимую боль. Каким образом здесь сработала компенсация?

Да и что касается Дхармы, святые вайшнавы находятся вне её, так как следуют принципу сарва дхарма паритйаджйа . Совершив этот поступок, Гопала Чапала не нарушил чью-либо веру в Дхарму, ведь Дхарма предусматривает поклонение Дурга Деви и другим полубогам. За что его наградили такой ужасной и мучительной болезнью?

Но и это не все. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что после смерти Гопалу Чапалу ожидают невообразимые страдания в Аду за оскорбление вайшнава. Создается впечатление, что Бог просто мстит за Своих.

Гопала Чапала не ударил Шриваса Тхакура, даже не обозвал его, и не оттолкнул кого-либо от следования Дхарме. За что же его так «компенсировали»?

И вторая часть вопроса. Ты приводил мне пример с Гопи, которые согласились, чтобы пыль с их стоп была положена на голову Бхагавана, хотя все остальные так и не отважились решиться на подобный самоубийственный шаг. Неужели Бог так разгневается, что подвергнет жутким пыткам того, кто не слишком Его уважает? Ведь отсутствие обиды и гнева считается признаком совершенства . Как же сможет Совершенный Господь проявить такую озлобленность? Ведь это даже не оскорбление Твоего бхакты, за которое Ты мог бы «справедливо наказать», а оскорбление лично Тебя. Пыль кладется на Твою голову, а не на голову кого-то еще. Как работает компенсация в случае апарадхи? Вот таковы мои вопросы.

Святой вайшнав - это тот, кто способен прекратить ВСЮ боль КАЖДОГО и НАВСЕГДА!

Оскорбляя вайшнава, ты подрываешь в глазах других его авторитет и разрушаешь у других веру в то, что он говорит.

Это же относится и к Шри Мурти . В примере с пылью речь идет о Божестве Храма. Шастры указывают, что пренебрежительное отношение к Божеству приводит к попаданию в Ад. Вот об этих указаниях и знали отказавшиеся дать пыль со своих стоп. Поступив подобным образам с Мурти, ты вызовешь у других мнение, что Божество не представляет из Себя нечто важное.

Утратив веру, многие, очень многие не воспользуются помощью святого вайшнава и милостью Шри Мурти. Можешь ли ты вообразить, какая бесконечно огромная гора страданий МОГЛА БЫ БЫТЬ СНЯТА с несчастных плеч, но по твоей милости осталась на своем месте?

Горе тому, кто уведет от Меня малых сих!

Даже если ты оттолкнешь от спасения одного человека , вся его боль за сотни будущих рождений, которых МОГЛО БЫ НЕ БЫТЬ, будет возложена на твою голову. Какая же «компенсация» сможет компенсировать тебе это?

Даже малейшее сомнение , которое тебе удастся породить в сердце другого человека, приведет к боли, которую он мог бы избежать, но не избежал. Ибо наличие сомнений влияет на степень усердия , с которым человек следует наставлениям святого или поклоняется Божеству.

А если допустить, что в результате моих действий никто не пострадает? Если, например, оскорбление нанесено, когда мы были с глазу на глаз?

Рано или поздно тайное всегда становится явным.

А если это произошло на необитаемом острове?

Ты не можешь не влиять на других в той или иной форме. Ты никогда не сможешь устранить свое влияние на окружающее пространство. Ибо теснейшие связи пролегают везде и всюду, пронизывая каждый атом Вселенной.

Как нырнувший пловец не сможет, как бы он ни пытался, перестать касаться облегающей его со всех сторон воды и двигать ее частицы, так и обхваченная со всех сторон Майей душа не может выйти из механизма взаимодействия грубых и тончайших энергий. Каждый удар твоего сердца достигает мельчайших частиц самых удаленных от тебя пространств, и каждая твоя мысль порождает движение энергии, имеющее влияние на Вселенную.

Снова говорю тебе: не пытающийся жить ради Меня тормозит движение ко Мне КАЖДОГО существа. Поэтому причастен в той или иной степени к боли каждого во Вселенной.

Компенсация всегда стремится устранить дисгармонию, прикладывая равную силу, противоположную по направлению.

Игнорируя Шри Мурти или оскорбляя святого, ты отрицаешь Сам Источник Жизни и Путь к Нему, порождая вокруг себя «разрушающие колебания». Эти колебания не могут не коснуться других живых существ. Таким образом ты вносишь свой вклад в продолжение всеобщей боли. И могущество этого вклада объясняется твоей непосредственной близостью к Источнику Жизни, Который ты пытаешься отравить.

Кажется, я начинаю понимать, но пока очень смутно. Как происходит это мое тончайшее влияние?

Мурти, Шри Мурти - под мурти подразумевается статуя или другое изображение одной из форм Бога. В данном случае речь идет о Божестве Храма.

Вайшнава апарадха - оскорбление преданных вайшнавов.

Гопал Чапал и Шривас Тхакур - см. историю ниже.

Богиня Дурга - супруга Господа Шивы, является объединённой божественной силой, устанавливает равновесие и гармонию в материальном мире, создает покой и благополучие.

Сарва дхарма паритйаджйа - часть стиха из Бхагавад-гиты 18.66, который гласит: "Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего." Так говорит Кришна Арджуне на поле боя, объяснив перед этим различные "виды религии" и пути совершенствования. Другими словами, в конце пути самосовершенствования, когда человек достигает любви к Богу, он оставляет все виды религии и занимается чистым преданным служением, которое не всегда можно втиснуть в рамки строгих религиозных предписаний.

Дополнение:

История Гопала Чапала: оскорбление Шриваса Тхакура

Дом Шриваса Тхакура в то время был местом ночных киртанов (совместного воспевания Имен Бога) - так хотел Господь Чайтанья, который Сам на них присутствовал.

Было несколько человек, которые обвиняли и критиковали Шриваса Тхакура, и среди них были даже образованные люди из высших слоев общества. Они публично называли святого Шриваса тантриком и распространяли слухи, что днем Шривас и его брат ищут наивных невинных девушек, а ночью приводят их в дом, поят вином и устраивают тантрические оргии, что является ужасным грехом.

Шривас не обращал внимания и просто продолжал воспевать Имена Бога, даже если ему начинали угрожать доложить царю (потому что то, что он делал, было под запретом). Они угрожали ворваться в его дом, избить его и его братьев и бросить в Гангу. Одним из таких завистников был Гопала Чапала - довольно образованный брахман, который занимал высокое положение в обществе.

И вот однажды Гопала Чапала подкрался к дому Шриваса Тхакура и сделал свое черное дело. Он постелил возле порога большой лист подорожника и разложил на нем предметы, которые использовались для поклонения богине Дурге, а рядом поставил кувшин с вином. Гопала Чапала рассчитывал, что утром люди увидят все это и подумают, что Шривас – лицемер, который ведет себя как святой вайшнав, но по ночам проводит поклонение богине Дурге, дабы удовлетворить свои эгоистические желания.

Вышло так, что Шривас раньше всех вышел из дома и увидел все это. Вместо того, чтобы убрать "компромат", он, наоборот, созвал всех общественных лидеров и очень смиренно сказал: "Я хочу, чтобы вы знали, чем я занимаюсь тут по ночам – вот этим, смотрите”. Шривас Тхакур не был расстроен этим случаем, он мыслил так: "Пусть они думают, что хотят, главное – Кришна знает, как обстоят дела на самом деле”. И никто не поверил его словам, более того - уважение к святому вайшнаву только возросло. Люди увидели, что он даже не пытается защитить себя, и тогда они сами все убрали и вычистили, тщательно вымыв с водой.

История гласит, что через три дня Гопала Чапала заболел страшной болезнью - проказой, которая стала последствием его умышленного оскорбления вайшнава. Его пальцы и нос были в гное и сочились кровью, там лазили белые черви, и он выл от боли. Но еще больше его терзали душевные муки, так как от него все отвернулись. Проказа заразна, и в то время от нее не было никаких лекарств, поэтому брахман был изгнан из деревни, и теперь он лежал под деревом на берегу Ганги, отвергнутый всеми, испытывая сильнейшие страдания.

Некоторое время спустя Шри Чайтанья Махапрабху решил прогуляться. Это произошло не просто так, Он хотел преподать урок "брахману" Гопале и всем нам, чтобы мы не повторяли таких серьезных ошибок и не совершали оскорблений. Гопала Чапала увидел Его и закричал в агонии, поняв руки, простершись в поклоне: "О Господь, в деревне Ты мне – как племянник, а я Тебе – как дядя, Ты – Верховный Господь, защищаешь каждого, спасаешь самых падших грешников. Я так страдаю, я умоляю простить меня. Пожалуйста, спаси меня.” Господь Чайтанья разозлился: "Ты нанес великое оскорбление Шривасу. Проказа, от которой ты сейчас страдаешь – это только начало, лишь подготовка к десяти миллионам жизней в адских страданиях.” И Он ушел.

Почему Господь Чайтанья, спаситель самых падших, так ответил? Он не хотел просто прекратить страдания его тела и ума; Он хотел, чтобы изменилось его сердце, чтобы это изменение произошло не поверхностно, а в самой глубине, в корне. Он оставил брахмана подумать над этим и ушел. Когда Шри Чайтанья возвращался назад, сердце Гопала Чапалы изменилось в глубине, и он опять приблизился к Господу Чайтанье. В этот раз он не молил Его в отчаянии об избавлении – он молил искренне и со смирением. Эта огромная разница – в отчаянии вы просто молитесь Богу: "Господи, пожалуйста, забери это страдание, я все сделаю, только забери это страдание”, но сейчас он был по-настоящему смиренным. Гопала Чапала приблизился к Господу со смирением, осознав свои оскорбления по отношению к святому Шривасу Тхакуру и искренне в том раскаиваясь. Но Господь Чайтанья ответил, что простить его может только Шривас Тхакур. Тогда Гопала Чапал пошел к нему. Шривас не держал зла на брахмана, наоборот, он молился за него. Он не мог ничего сделать, пока Гопала Чапала сам не попросит у него прощение от всего сердца. И когда падший брахман пришел и попросил прощения, с верой и уважением к Шривасу, он простил его с любовью.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел это, Он не только исцелил Гопала Чапалу от проказы, но и освободил его и тех насекомых, которые поедали его плоть; брахман стал снова молодым и красивым, а сердце его наполнилось Кришна-Премой, любовью к Богу. Так, по милости Господа Шри Чайтаньи и святого Шриваса Тхакура было нейтрализовано оскорбление и его ужасные последствия - Гопала Чапала был спасен от десяти миллионов жизней на адских планетах и достиг высшей цели жизни - любви к Богу.