Град земной. Град земной и град небесный Смотреть что такое "о граде божьем" в других словарях

Аврелий Августин ($354-430$) является одной из ключевых фигур в западной средневековой мысли. Его философский проект оказал влияние на формирование догматики, онтологии, гносеологии и этики христианства.

Свои политико-правовые воззрения Аврелий Августин выразил в работах «О граде Божием» и «О свободной воле» и ряде других.

Замечание 1

Политическая философия средневекового мыслителя тесно связана с широким спектром вопросов, связанных с христианской сотериологией (учением о спасении) и этикой, философией истории.

Положения политической философии Августина Аврелия

Августином Аврелием государственное и общественное устройство оценивается как необходимое следствие грехопадения человечества. Поэтому в оценках государства и политической власти присутствуют негативные аспекты. В результате грехопадения произошло повреждение человеческой природы, это привело к необходимости появления «строгой» власти Бога и земного правителя, являющегося прообразам божественной власти.

Августин критикует сложившиеся политико-правовые отношения из-за того, что в них господствует властвование человека над человеком, взаимное притеснение свободы людьми. Он негативно оценивает деление общества на господ и рабов. Но при этом, Августин характеризует такое положение вещей «естественным состоянием» греховной природы человека.

Рабство, в этом смысле, попадает в разряд естественного с точки зрения господствовавших в то время принципов человеческого общежития, хотя оно и противоречит божественным установлениям о человеке.

Критика государства и сложившихся общественных отношений Августином Аврелием производится с религиозных, идеальных позиций. По его мнению, они существуют только момента Второго Пришествия Христа и Страшного Суда, события которых должны открыть новую страницу как в истории человечества, так и в понимании государственности, которая должна предстать как своего рода «братство святых», лишенное греха, зла и зависти.

До Второго Пришествия, с точки зрения Августина, Церковь должна взять под опеку «земное» государство. Она должна заботиться о воспитании уважения в народе к закону и порядку, а также к морально-нравственным императивам. В этом смысле духовная власть в некотором роде оказывается доминирующей по отношению к светской.

В своей политической философии Августин переосмысливает многие воззрения античных мыслителей. Наибольший интерес для него представляет философия стоицизма. Так осмысливая определение государства Цицероном как общности людей, основывающейся на справедливости и следовании нормам закона, Августин Аврелий считает его также характеризующим и церковь. Как и стоики, Августин выделяет ряд общностей, которые лежат в основе понимания государственности. Это семья, общность языка и государства, общность человека и Бога.

Замечание 2

Ключевым моментов в политической философии Августина является утверждение им вечности и естественности законов, следование которым носит императивный характер.

Град земной и град Небесный

Аврелий Августин стоит на позициях разделения человечества на две категории согласно с двумя типами любви. Эти два типа мыслитель называет градом Божиим (Небесным ) и градом земным . Первый отличается любовью к Богу и служением Ему, второй же – любовью к себе, что выражается в пренебрежении Богом и Его установлениями. В этом утверждении проявляется христианское понимание смысла человеческой жизни. Смысл человеческой жизни не в том, что он является существом общественным, но в том, что он есть в первую очередь существо религиозное, предназначенное к служению Богу.

Град Небесный уподобляется Церкви, а град земной – конкретному государству, Римской империи. Но это только лишь символическое уподобление, не предполагающее прямой тождественности. Августин не утверждает видимого антагонизма двух градов, в этих целях он отказывается от четкой их институализации. Борьба их всецело принадлежит духовной сфере жизни человечества. В рамках обыденности члены обеих градов пребывают в одном мире, но смысл и жизненные задачи их различны.

Эдуард Зибницкий, Новый мир № 6, 2012

Среди обитателей Дантова ада были и те, кто попал туда по политическим мотивам: великий гуманист поселил туда врагов своего родного города. В этом, пожалуй, он был не столько представителем Средневековья, сколько истинным италийцем, наследником гражданского духа древней Италии.

Античное отечество менее всего было абстрактной идеей, оно было вполне предметно, его материальные границы совпадали с линией городских стен, внутри которых - родные очаги и кровли… Патриотизм древних римлян - это всегда любовь к Риму, к его славе, а не к бескрайним просторам Римской империи. В свою очередь, гражданские добродетели для древних были неотделимы от личных добродетелей. Вопрос был не в том, за что ты, а с кем ты, по какую сторону городских врат. И, похоже, античность видела в христианах злодеев не потому, что они чтили своего еврейского Бога - ведь в Риме процветали все культы, - а прежде всего потому, что христиане отвергали гражданскую религию Рима, празднества и жертвоприношения которой были признаком лояльности и нормой доброго общежития. Цельс негодовал на христиан именно за это, для него античная религия была в первую очередь цементом имперской системы, хотя пряная дикость мифических представлений его самого смущала.

Но пройдет время - и христианство само станет «гражданским культом» и его тоже будут ценить за «цементирующие» свойства. Кроме того, богослужебная жизнь христиан строилась вокруг таинств, в полумраке катакомб, в интимных собраниях. Частный, слишком приватный культ, который избегал публичных пространств - как это контрастировало с открытостью античного полиса, где все формы жизни так или иначе выплескивались на улицы и площади! Христианство, казалось, замыкалось в себе, в своих интересах, не совпадающих с интересами государства. Точнее, эти интересы лежали в другой плоскости. Будь они враждебны именно Риму, Италии, - еще полбеды: римляне быстро научились восточных богов делать союзниками империи, а греческие и римские боги окончательно стали двойниками друг друга.

Христианство не то чтобы было против государства и рода, просто само благо оно формулировало по-другому. Апостолы нигде не говорят об «общем благе», которое более всего волновало античность, отсюда грандиозные замыслы Платона, отсюда культ публичных героев - военачальников и тираноборцев, законодателей, цивилизаторов, императоров, наконец. Христос был публичным человеком, Он собирал толпы слушателей и очевидцев, Он публично спорил с фарисеями и совершал публичные поступки. Но Он был как бы вне существующих институтов, и хотя Он называл себя Царем Иудейским, к разочарованию многих, стало очевидным, что власть захватывать Он не собирается. Он иногда игнорирует Моисеев закон, но не отвергает его. Он несомненно иудей, но остается вне партий и иерархии израильского общества. Иисус избегает самой острой темы - темы римской оккупации - и дает озадачивающие ответы на провокационные вопросы. Он как бы скользит поверх острых вопросов современности. На самом деле Он отказывается мыслить в жесткой логике вопрошающих - будь то фарисеи, синедрион или римский прокуратор. И самые главные события Евангелия совершаются втайне, для немногих, заранее оставляя поле для сомнений и неоднозначности.

Эрнест Ренан видел причину гибели античной цивилизации, о которой так скорбел, именно в христианах, а не в германцах и не в падении римских нравов. Новая религия, считал он, высасывала соки из империи, морально подтачивая ее изнутри, отбирая лучших людей у армии, государства, культуры. Это почти перекликается с ницшевским определением христианства: «вампиризм бледных подземных кровопийц». По Ренану, христианство вырабатывало слишком равнодушное отношение к гражданскому деланию, проповедуя уход от жизни, аскезу и подготовку к концу мира. Иными словами, христианство погубило античный мир тем, что игнорировало его ценности.

В какой-то момент, если развивать мысль Ренана, напрашивается параллель между позицией христиан по отношению к античному миру и позицией мусульман, непримиримых по отношению к западным ценностям, уже в наше время: даже становясь гражданами западных демократий, они остаются принципиально чуждыми Западу, скорее даже враждебными, пусть и пассивно. Но это - неверная аналогия. У воинствующих мусульман свое видение «общего блага», которое не совпадает с общим благом в понимании Запада. Это «общее благо» - только для верных, оно наступает в результате победоносной войны и расширения границ исламской уммы, в основе которой лежит Закон, регламентирующий почти все стороны жизни. Этот закон не рационален, он как бы дан свыше, и нет нужды обосновывать его внешними, в том числе западными, ценностями. Здесь не может быть синтеза, может быть только тактический компромисс.

У христиан же очень быстро появляется апологетическая литература, которая оправдывает новую веру именно с позиций античного мира - в терминах греческого рационализма и с точки зрения римского общественного правопорядка. Христиане с самого начала ищут примирения с миром и дают свои, христианские истолкования ценностей языческого или секулярного общества. Для начала христианскими становятся империя и философия… И выглядит это превращение так убедительно, что швы этого соединения уже едва различимы в дымке времен.

В самом деле, Новый Завет не предлагает никаких моделей общественного устройства, не призывает объединиться для священной войны, вообще нигде не говорит об общем благе, об идеальном государстве. Сказать вслед за Павлом «ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13: 1) - это значит сказать менее чем ничего, так как если взять буквальное понимание этой фразы, то апостол просто уравнивает свирепую тиранию цезарей и, скажем так, кроткое правление Нумы Помпилия или уравнивает самодержавную власть православного российского императора, демократическое Временное правительство и большевистскую «диктатуру пролетариата». То есть любая власть de facto - божественного происхождения. Во всяком случае, очевидно, что Павел не отрицает государство как таковое и считает, что порядок, обеспечивающий гражданскую безопасность, необходимо поддерживать.

Но нигде в Новом Завете не говорится о том, как приобретать и как применять власть в государстве, то есть какова цель государства и какие у него могут быть средства. Христианам входить во власть было как бы противоестественно: первые члены Церкви совершенно спокойно себя чувствуют в роли маргиналов, в качестве одного из меньшинств и далеко не самой влиятельной общины империи. Их понимание «общего блага» в то время - это, пожалуй, победа веры над идолопоклонством, но это не более чем всеобщее обращение в христианство, то есть то же «личное благо», но в массовом масштабе.

Между тем христиане с самого начала участвовали во всех институтах общества, просто потому что в Церковь приходили все - первоначально это были иудеи, но вскоре в ней начали преобладать греки, египтяне, сирийцы, римляне… Из истории мученичества мы знаем, что христианство могло казаться заговором: язычники неожиданно обнаруживали христиан в своей среде. Тайные или явные христиане пронизывали все классы общества и внешне ничем не отличались от окружающих. Лионские мученики твердили суду: «Мы ничего дурного не делаем», тем самым ссылаясь на понимание общего блага, доброго и дурного, своих мучителей…

Итак, Данте, заселяющий свой ад врагами отчизны, был патриотом именно в античном смысле. Его гуманизм, о котором говорила позднейшая критика, заключается и в этой его заинтересованности в гражданской жизни, в его открытости мирским бурям, в гуще которых проходит граница между добром и злом и где цена ложного выбора - не исключено - вечные мучения за гробом… Эта гражданственная пылкость нам очень импонирует, но… но на самом деле, несмотря на грозные видения Дантова ада, Средневековье и Ренессанс все-таки не знали того драматизма политического выбора для христианина, как Модерн… Политика тогда не была связана с борьбой, скажем так, теизма и деизма, с борьбой разных социально-этических систем. Политика была вещью прикладной.

Другой гуманист и тоже итальянец, Никколо Макиавелли советует государям в борьбе за власть вырезать всю родню соперников, и речь идет не о борьбе за идеалы, когда, допустим, цель оправдывает средства, а о «страсти к завоеваниям», которую автор считает естественной, главное - правильно оценивать свои возможности. Там же он объясняет, как нужно дозировать злодеяния, чтобы не стать жертвой народного гнева. Его «Государь» весь написан о средствах, и ни слова о конечных целях политики, которыми грезят люди Модерна - будь то реформаторы, революционеры или реакционеры.

Строго говоря, Средние века и их более рафинированное продолжение в виде Ренессанса не знают идейных войн (между католиками и протестантами - не в счет), сотрясавших Европу в эпоху, начальным моментом которой стала, условно говоря, Французская революция. Средние века не знают непримиримости политических дискурсов. В самом выборе партии еще нет той остроты экзистенциального риска, когда за гражданскими столкновениями, за борьбой исторических начал, возможно, стоят духовные, мистические реалии. Данте мог поселить в аду только участников уже давно ничего не значащих и ничего не могущих изменить междоусобиц - он не мог поселить туда якобинцев, декабристов, масонов, карбонариев, социалистов, анархистов и сепаратистов, покусившихся на целостность «священных империй».

Средневековье, рассматривающее себя как Pax Christiana, не тяготилось жестокостью и политическим имморализмом в духе Макиавелли, картину мира которого можно сформулировать вполне по Ницше, - «плюрализм воль». Даже папа римский, объединяющий под святительской властью все страны Запада, отнюдь не был гарантом мира между западными христианами, а порой и сам был участником международных интриг и даже феодальных войн, как, например, папа Александр. Этот парадокс, когда христиане воевали против своего первоиерарха, представляющего в их глазах Церковь, не остался для современников незамеченным: например, шутка на эту тему стала сюжетом одной из фацеций Поджо Брачоллини - так что особо мучительной рефлексии по поводу такого рода парадоксов Запад не знал.

Папа, кардиналы и епископы были субъектами феодального права и в этом качестве участвовали в борьбе феодалов за власть. Даже конфессиональные различия не были решающими: римокатолики сражались друг с другом, равно как и православные, порой заключая союзы с теми, кого они считали еретиками или погаными. Русские княжества подвергались нападениям православных подданных Золотой Орды; московский великий князь насилием присоединил к своему государству православный Новгород, который, в свою очередь, сопротивлялся как мог; православные подданные Великого княжества Литовского воевали со своими единоверцами на востоке, будучи преданы своим государям-латинянам, - как легендарный Константин Острожский, покровитель православия в Литве. Собственно, тема верности государю, сюзерену, господину и есть главная тема социальной этики Средневековья. Именно в этом моменте субъекты общественных отношений прибегали к Богу как к посреднику. Здесь намеренно ставился вопрос о спасении души и намеренно дело спасения души подвергалось риску: на Востоке целовали крест, придавая политическому договору мистический смысл.

Предательство, измена, клятвопреступление - это и была та единственная «политическая статья» в средневековом кодексе, которая уготавливала место в Дантовом аду. Русские, присягая Михаилу Романову на Земском соборе, призывали на себя и на своих потомков страшные бедствия за нарушение клятвы - в этом веке и в будущем. Римско-католические короли Речи Посполитой оспаривали право московского митрополита снимать крестное целование с тех своих православных подданных, которые бежали из-под их короны на единоверную Московскую Русь. Та же логика действовала уже в царствование Петра, когда украинский гетман Иван Мазепа был подвергнут анафеме не за ересь, а за измену своему православному сюзерену.

Но встает вопрос о том, кому давать клятву верности, кто может быть государем, кто истинный государь и кто ложный. И право крови играло здесь, в общем-то, решающую роль. Дело даже не столько в суеверной вере в особенную «голубую кровь». Здесь еще была и проблема объективной легитимности, то есть внешней, независимой по отношению к субъекту власти. И право наследования было самым простым решением этой проблемы. В свою очередь, буржуазная эпоха знает субъективную легитимность, находящую оправдание в личных качествах и действиях властителя, в его соответствии задачам исторического момента. Порядок и право престолонаследия - пожалуй, самая острая, накаленная тема добуржуазной эпохи. Традиционный сюжет фольклора: принц может быть подменен во младенчестве, но кровь и судьба в конце концов берут свое, и он воцаряется на уготованном ему престоле после многих злоключений и подвигов.

Для государя достаточно было обладать правом на престол по рождению. В этом видели гарантию того, что в выборе властителя не участвует падшая человеческая воля. Так короли превратились в особую расу: во Франции им приписывали способность творить чудесные исцеления. Пушкинский Пугачев показывал на теле «царские знаки» - отметины судьбы, печать высшей санкции. Узурпаторы Ренессанса выдумывали себе фальшивые генеалогии - ибо только королевская кровь могла оправдать насильственные и вероломные действия на пути к власти. Даже Рюриковичи, царившие на Руси веками и чьи права на престол едва ли могли быть кем-либо оспорены, возводили свою генеалогию к цезарям. Королевская кровь была достаточным основанием, чтобы взять власть и властвовать, а для остальных - чтобы повиноваться, рискуя спасением души за нарушение долга.

Парадоксально, но именно на этом фундаменте, на «священном праве королей», пытались строить правопорядок христианской цивилизации на протяжении столетий, и это при том, что в самом Новом Завете ничего об этом нет. Что касается Ветхого Завета, то вся история Израиля будто нарочно складывается так, чтобы дискредитировать саму идею монархии. Даже пример царя Давида свидетельствует, насколько неограниченная власть может быть опасна для души самого властителя и для его ближайшего окружения. А уже преемники Давида показали, насколько она может быть опасна для всего Израиля. Даже династия, основанная ревностными Маккавеями, сразу пустилась в ожесточенные междоусобицы, что в конце концов привело страну к римской оккупации. Однако позже из этих библейских историй извлекались лишь обобщенные нравоучительные сентенции, которые - не без подтекста, конечно, - верноподданнейше подносились венценосцам, точно так же, как в эпоху абсолютизма им же верноподданнейше подносились идеи естественных прав человека.

См.: Р е н а н Э р н е с т. Марк Аврелий и конец античного мира. Ярославль, «Терра», 1991, стр. 201 - 203. (Цельс - римский философ, критик христианства, известный нам по трудам Оригена, на которого и ссылается Ренан.)

Р е н а н Э р н е с т. Указ. соч., стр. 318.

Н и ц ш е Ф р и д р и х. Сочинения в 2-х томах, т. 2. М., «Мысль», 1990, стр. 674.

М а к и а в е л л и Н и к к о л о. Государь. Сочинения. М., «ЭКСМО-Пресс», 2001, стр. 56.

В Писании установление монархии недвусмысленно описывается как массовый каприз, идущий вразрез с предостережениями пророка Самуила. Последний пытался отговорить израильтян, но те стояли на своем. Наконец, в откровении Самуилу Господь говорит: «…послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (1-я Цар. 8: 7).

Торонто, Канада

По словам блаженного Августин а есть два града, различающиеся по внутреннему самоощущению. Первый град - небесный, жители которого любят Бога до ненависти к себе; второй же град - земной, обитатели которого любят себя до ненависти к Богу . Если одним из первых земных жителей первого града был Авель , то основателем и созидателем на земле второго стал Каин .

"И пошел Каин от лица Господня; и поселился в земле Нод, на восток от Едема" (Быт.4,16 ).

Многие толкователи считают, что эта земля обитания проклятого соответствовала будущим территориям северной Индии и Тибета. Это толкование подтверждается тем, что и враги Божии говорят об этих местах, как о древнейшем центре сатанизма. С другой стороны, один из древнейших городов Шумера, Эриду соименен внуку Каина Ираду , а основатели его, по свидетельству шумерцев пришли с востока. Основание этого города они относили к допотопным временам. Интересно, что слово "Нод "(блуждание) св. Ефрем передает как "трясение", потому что и земля тряслась и стенала вместе с Каином (), между тем известно что эти территории (Тибет и Гималаи) появились недавно в результате тектонической активности.

"И познал Каин жену свою, и она зачала, и родила Еноха" (Быт.4,17 ).

Как уже говорилось выше у Адама кроме Каина и Авеля были еще сыновья и дочери. В первое время существования мира брак заключался между братьями и сестрами и еще не являлся грехом кровосмешения. Утверждают, что обрезание данное Аврааму было знаком того, что эти браки в его время стали уже беззаконием, но прямо они были запрещены при Моисее . Однако в языческом мире они удержались вплоть до пришествия Христова . В те времена в этих браках не было еще опасности генетических заболеваний новорожденных, так как у недавно сотворенных людей гены были еще почти не заражены мутациями. Ныне же после подобного брака велика вероятность рождения урода.

С другой стороны эти союзы были позднее запрещены Богом потому, что Ему было неугодно, чтобы люди замыкались в маленькие самодостаточные группы и в одном человеке соединялись бы сразу несколько видов родство. Сам этот запрет естественно вел к увеличению природных уз любви между людьми, так что у мужа появилась отдельно и жена, и теща, и сестра, и мать, и эти степени родства перестали смешиваться между собой.

Итак, когда Каин удалился от Едема вместе со своей женой (ее звали, по преданию, Калмана), то он родил сына и назвал его "Освятителем" Каинова образа жизни, т.е. давшего ему идеологическое обоснование.

"И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох" (Быт.4,17 ).

Так началась городская цивилизация! Впервые был построен город, в котором человек утративший связь с Богом и миром, ставшим для него враждебным желает спрятаться за рукотворными оградами. И основателем его стал первый убийца боящийся возмездия. -Вот библейское отношение к прогрессу. Он -порождение страха преступника.

Однако кроме этого в мыслях у Каина было гордое желание увековечить имя своего сына. "В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают. Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их" (Пс.48,12-14 ). -Пророчески возглашает Давид и о современных каинитах, восторгающихся прогрессом и мечтающих, что память о них переживет века!

По свидетельству Иосифа Флавия , Каин насильно сгонял в свой город других людей. "Свои владения он увеличивал грабежами и насилием и, приглашая своих сотоварищей к совершению бесстыдств и разбойничанью, он становится руководителем и наставником их в разных гнусностях. Изобретением весов и мер он изменил ту простоту нравов, в которой жили дотоле между собою люди, так как жизнь их, вследствие незнакомства со всем этим, была бесхитростна, и ввел вместо прежней прямоты лукавство и хитрость. Он первый поставил на земле разграничительные столбы, построил город и, укрепив его стенами, принудил своих близких жить в одном определенном месте." Так что Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения.

По преданию, его позорная жизнь проходила пред взорами семи поколений. (Так св. Ефрем понимает слова "отмстится всемеро"), и убит он был через год после смерти Адама (931г. от сотворения мира; 4577г. до Р.Х.). Произошло, как говорят, это так, -Праправнук Каина Ламех , был близорук, но очень любил охотиться. На охоте ему помогал отрок. И вот однажды он увидел, что в лесной чаще двигаются ветви с листьями, и показал на это место Ламеху , который тотчас выстрелил туда. А между тем, там отдыхал Каин и стрела попала ему в самое сердце. Ламех ужаснулся, узнав кого он убил, и прейдя в ярость убил и отрока. Именно об этом он сказал в своей песне: "Я убил мужа в язву мне, и отрока в рану мне. "(Быт.4,23) Так излагает это предание св. Димитрий Ростовский. (8. стр.98-100)

"У Еноха родился Ирад." (Быт.4,18 ). Имя новорожденного означает или "город" указывая этим на него, как первого настоящего горожанина, или по другому переводу "бодрствующий в снисхождении". Во втором значении это имя показывает духовную деградацию каинитов. По видимому Ирад положил начало освоению берегов Персидского залива и основал соименный себе город Эриду , считавшийся древнейшим в Шумере. Возможно именно он почитался в этом городе как бог воды и бездны Эа , ибо он начал освоение болот. Но все это лишь предположения.

"Ирад родил Мехиаэля" (Быт.4,18 ). Имя его означает в переводе "пораженный, изглаженный Богом " и дано ему или в воспоминание о какой-то страшной каре Божией постигшей каинитов за грехи и заставившей их на время смириться, или же показывающее, что среди проклятого племени Бог уже начал забываться. Впрочем оба эти толкования взаимодополняющие, ибо забывающим о Господе Он напоминает о Себе наказаниями.

"Мехиаэль родил Мафусала" (Быт.4,18 ). Имя его также имеет глубокий смысл и означает "просящий у Бога смерти". Такое настроение у потомков Каина показывает, что они впали в отчаяние и не надеялись на спасение. А от такого состояния человеческой души рукой подать и до союза с нечистыми духами.

"И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, имя другой: Цилла" (Быт.4,19 ). Так было нарушено изначальное единобрачие и изобретена полигамия. Сами имена его жен говорят об разнузданности и плотоугодии Ламеха . - "Ада " означает" украшение, привлечение", а "Цилла " - "тень, ширмы", то есть они отличались внешней привлекательностью. По преданию Цилла была первой изобретательницей косметики, а Ада украсила себя золотыми серьгами и другими украшениями. Всему этому их научили демоны, в то время уже вступившие в тесный союз с каинитами.

"Ада родила Иавана: он был отец живущих в шатрах со стадами" (Быт.4,20 ). Он изобрел кочевническое скотоводство (в отличие от пастуха Авеля , ведшего оседлую жизнь). Таким образом Откровение говорит, что оседлая жизнь древнее кочевнической (в отличии от псевдонаучного мнения о постепенном прогрессе человека и переходе его от кочевания к оседлости). Слово "стада" упомянутые здесь в буквальном переводе означает "купленный скот". Очевидно он первый усовершенствовал торговую систему введенную Каином и создал рынок животных.

Иаван позднее был подобно другим изобретателям ремесел, обожествлен и почитался греками под именем Пана . Вообще, по мнению святых Отцов , многие языческие боги были прославившимися в чем-то люди, которых почли обладающими какими-то сверхъестественными силами и обожествили. Силы им действительно помогали, но были они не сверх- , а противоестественными. Для нас, жителей ХХ века это святоотеческое мнение не кажется чем-то невероятным, ибо мы видели как обожествляли еще живого вождя, а после смерти поклонялись его трупу и статуям.

"Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирелях" (Быт.4,21 ). само его имя происходит от слова "йовел " - протяжный звук трубы, возвещающей начало Нового Года. Он стал родоначальником музыки, которая предназначалась для того, чтобы подменить собою ангельское пение, которым человек наслаждался в раю. Как пишет исследователь церковного пения В. И. Мартынов , "если причиной ангельского пения является преизбыток благодати, то причина возникновения музыки коренится в утрате благодати... Музыкальные звуки, возбуждая особым образом душу человека, способны приводить ее в некое возвышенное и приятное расположение, напоминающее райское блаженное состояние и в какой-то мере восполняющее его отсутствие, на краткое время позволяя забыть ей о тяжких заботах мира. Таким образом, музыка, являющаяся неким заменителем или эрзацем нетленной райской пищи, могла возникнуть и стать необходимой только в результате утраты человеком райского блаженства вообще и способности слышать ангелов в частности."

По мнению этого автора музыка изобретенная Иувалом носила магический характер. Подобно наркотикам она приводила человека в экстаз и он ощущал, что его переполняют сверх силы, дающие ему возможность управлять стихиями вселенной и способность достичь телесного бессмертия без Бога . - Очередная попытка вкусить от древа жизни. Благодаря музыке человек истончал кожаные ризы наложенные на него Творцом и входил в общение с невидимым миром падших духов. Такой вид музыки сохранился и до сих пор в языческих, особенно шаманских культах и в связанной с ними рок культуре. "Эта магически-экстатическая сила в соединении с силой физической и стала являться одной из отличительных черт допотопных людей, которых Священное Писание называет "сильными, издревле славными людьми ", прибавляя, что "все мысли и помышления их были зло во всякое время ". Таким образом можно предполагать, что магическая природа музыки послужила одной из причин развращения допотопного человека" .

Гусли упоминаемые здесь - это десятиструнная арфа, а свирель - скорее всего инструмент похожий на волынку. Таким образом Иувалу принадлежит честь изобретения как струнных, так и духовых инструментов. По преданию именно он был основателем коллективных ритуальных оргий в честь демонов. Позднее он был обожествлен и у греков почитался под именем Аполлона . Хотелось бы отметить, что недавно было найдено подтверждение этому библейскому повествованию и со стороны археологии. По сообщению средств массовой информации в Словакии найдена костяная флейта, принадлежавшая неандертальцу . Эти люди скорее всего жили сразу после Потопа и наличие у них флейты скорее всего указывает на то, что этот инструмент изобретен еще до этой Катастрофы .

"Цилла также родила Тувалкаина (Фовела, молотобойца), который был ковачем всех орудий из меди и железа" (Быт.4,22 ). -Так Библия сообщает нам имя изобретателя металлургии. Вероятно он сперва начал обработку меди, а уже потом и железа (поэтому видимо и возникли теории о бронзовом и железном веках). Он разработал технологию получения металлов из руд, а также изобрел чеканку и ковку. Термин "молотобойца" отнесенный в переводе LXX к Тувалкаину означает мастера, ударом молоточка показывающего кузнецу-подмастерью место для удара тяжелым молотом. Он изобрел мечи, оружие, сельскохозяйственные инструменты и многое другое. После него каиниты начинают вооружаться и на земле завязываются войны, ставшие особенно ужасными тогда, когда появились исполины.

Это изобретение, возможно, произошло во второй половине I тысячелетия от сотворения мира, ибо по Шумерским спискам допотопных царей уже третий из них (соответствующий Еносу, родившемуся в 435 году) правил в городе Бадгур-гурру , название которого означает "город бронзовых изделий".

Современная наука желает отнести появление металлургии к временам гораздо более поздним и верит, что первые люди были грубыми дикарями, использовавшими орудия из камня и дерева. Но существует ряд археологических свидетельств того, что и здесь библейское повествование о Тувалкаине достовернее научных предрассудков. Кроме уже упомянутых шумерских табличек, говорящих о существовании металлургии еще до потопа, в толще земли часто находят металлические предметы вышедшие из допотопных мастерских. Так, в каменноугольном пласте найдена "25-тисантиметровая золотая цепочка в восемь каратов, чугунный горшок и человеческий череп, свидетельствующий о том, что человеческая цивилизация погибла в то время, когда образовывался каменный уголь"(). В ордовикском песчанике (по эволюционистской шкале ему 400-500 млн. лет) найден кусок окаменевшего дерева (частично превратившегося в уголь). Исследования показали, что это ель (предположительно эволюционировавшая спустя миллионы лет), являющаяся остатком рукоятки железного молотка.() Очевидно, что этот инструмент потерял во время потопа какой-то ученик Тувалкаина .

Возможно, ученики Тувалкаина усовершенствовали его технологию и стали использовать электричество. По крайней мере в Египте эпохи Древнего Царства использовалась гальваника. - "Тонкий слой золота, с помощью электролиза, наносился на металлическую основу"(). В Вавилоне времен Саргона Древнего (традиц. дата 2316-2261г. до Р.Х.) была изготовлена электрическая батарея. Устроена она была так. - "Керамический кувшин, внутри которого, строго по центру, был подвешен медный цилиндр. Внутри цилиндра через всю его длину, проходил металлический стержень. Когда в кувшин с цилиндром и сердечником заливался обычный виноградный сок, внутри образовывалось электрическое напряжение в полтора вольта!" (). Если уже после Потопа , разрушившего всю первоначальную цивилизацию, люди пользовались такими технологиями, то мы в праве предположить, что изобретена она еще в первом мире.

Тувалкаин также как и его братья был обожествлен и почитался под именами Гефеста и Вулкана .

"И сестра Тувалкаина Ноема" (Быт.4,22 ). В ее имени содержится и название ее изобретения. Ноема означает "миловидная, прекрасная". Она является основательницей проституции, и по преданию, именно чрез нее началось совращение сынов Божиих - сифитов. Ее почитали как богиню разврата под именем Афродиты - Венеры - Иштар (финикийцы сохранилось даже ее подлинное имя - Наама).

Она была также создательницей системы тонов и пения, а также технологии прядения волны и льна, и искусства ткачества. Ноема же изобрела способ делать из молока животных масло и сыр, и была изобретательница прочих женских рукоделий. Все эти изобретения служили для ее главной работы-блудодеяния, которое было, видимо у каинитов священным. по крайней мере в Вавилонии храмовые блудницы, служительницы богини разврата (Иштар =Ноемы ), занимались и рукодельем, и "священным" блудом, через который человек входил в союз с богами-бесами.

"И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего: жены Ламеховы! Внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне. Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро" (Быт.4,23-24 ).

Это первые в истории человечества стихи (Тут есть и рифма, и ритм). Поводом к этой песне послужило невольное убийство Ламехом Каина , произошедшее при жизни седьмого поколенья. По мысли св. Андрея Критского песнь Ламеха есть плод его покаяния в убийстве. В связи с этим пониманием древнейшей песни Д. Щедровицкий дает очень интересное толкование ее последней фразы. - "Буквально древнееврейское выражение "шив" им вэшива"a" означает "семьдесят семь". Значит, если вина Каина отомстилась в 7 поколении, то вина Ламеха отомстится "в 77 поколении"..

В Евангелии от Луки находится родословие Христа восходящее к Адаму , и в нем насчитывается ровно 77 имен (Лк.3,23-38 ). Значит, согласно удивительному прозрению Ламеха, в 77 поколении от Адама будет искуплен грех невольного убийцы. Именно Иисус Христос принес на Голгофе жертву, искупающую грехи всякого человека, раскаивающегося в них перед Богом (Мф.1,21;26,28 ).

Ламех , по мысли святого Ефрема Сирина , первым задумал смешать две ветви рода человеческого - каинитов и сифитов, для того, чтобы первые не вымерли из-за недостатка мужчин. Но этому страшному происшествию, повлекшему за собою Всемирный Потоп , мы посвятим особую главу.

В заключение хотелось бы отметить такую особенность современной исторической науки как ее склонность к обезличиванию. При всяком удобном и неудобном случае ученый стремится подменить конкретного человека племенем, мифом, этнонимом, тотемом и тому подобными "личностезаменителями". В свою очередь народы или племена подменяются археологическими культурами (так, что человек становится придатком собственной вещи) и экономическими системами. Недаром большая часть наших учебников посвящена описанию быта и экономической борьбы безликих масс. Если же кто-то вдруг заговорит о конкретном человеке-изобретателе ремесле или искусства, то у историка тотчас возникает аллергическое желание назвать его тотемом, "мифическим божеством ". Для современных людей кажется более научной та картина мира, в которой прошлое затянуто глухим туманом безвестности, облагороженном пустым прикрытием наукообразного блудословия. Видимо это явление связанно с тем, что гордыня, которой покланяется современное "прогрессивное человечество " на самом деле разъедает сознание и лишает человека его личностности. Для гордеца удобнее видеть в другом не особый, неповторимый образ Божий , а лишь материал, или как сейчас точно говорят "массу", для приложения своего своеволия. касается это не только современности, но и прошлого, которое подстраивается под желание нового самоистукана. не даром именно на базе современной "научной" идеологии возникли тоталитарные культы делающие все прошлое лишь преуготовлением к наступлению "прекрасного нового мира ". Куда смиреннее и мудрее были средневековые люди, верившие в реальность человека, и видевшие в истории разумный органический процесс складывающийся из разумных действий свободных личностей, управляемый самодержавным действием Промысла не отвергавшего их свободы. Потому и знали они конкретных изобретателей ремесел, основателей городов, великих полководцев, царей и священников олицетворявших свои народы!

Священник Даниил Сысоев

Его мать Моника кот теперь признана святой в том числе и православной церковью молилась денно и нощно о том чтобы ее сын не пошел по стопам отца и принял хрво. Но ничто кажется не предвещало этого потому что Августин кот окончил школу грамматиков а потом школу риторов т.Гиппона а это уже конец 4 нач 5в он занимается активной деятю на благо своих прихожан к нему массу эпистол пишут он многим отвечает и в это время он пишет произведение прославившее его имя кот называется De Civitte Dei в старых переводах О граде Божьем в...

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

"град Божий" и "град земной" Августина Блаженного.

Годы жизни - 4-5 века после Рождества Хр, 354-430 гг. Августин родился в городе Тагасте, в Северной Африке, в римской провинции Нумидии. Родился в семье страстно верующей христианки. Его мать звали Моникой. Отец его Патрикий был язычником. Его мать Моника, кот теперь признана святой в том числе и православной церковью, молилась денно и нощно о том, чтобы ее сын не пошел по стопам отца и принял хр-во.

Но ничто, кажется, не предвещало этого, потому что Августин, кот окончил школу грамматиков, а потом школу риторов, т.е он мог преподавать ораторское искусство, он вел жизнь язычника, совсем не склонного к тихой молитве.

Возможно, так и сделал бы он светскую карьеру (он был талантливым чел, преподавал ораторское искусство в Карфагене, в Риме). Но так получилось, что его привлекла фигура (он рассказывает об этом в своей "Исповеди") проповедника медиоламского (Милан тогда назывался Медиоламом), епископа Амвросия/Амбродия в старом написании. И он поехал в Милан, чтобы познакомиться с Амвросием и присутствовать на его проповедях.

Поистине молитвы матери Моники возымели действие, и вот этот Амвросий оказал такое влияние на Августина, что он в 33г принял хр-во. Оч быстро он делает духовную карьеру, становится пресвитором, а затем епископом тоже в Сев Африке, в городе Гиппоне (Иппоне).

Став епископом г.Гиппона, а это уже конец 4 - нач 5в, он занимается активной деят-ю на благо своих прихожан, к нему массу эпистол пишут, он многим отвечает, и в это время он пишет произведение, прославившее его имя, кот называется "De Civitate Dei", в старых переводах "О граде Божьем", в более новых - "О Гос-ве Бога".

В этом произведении он обосновывает теологически, философски идею Божественного предопределения. Чел обладал свободой воли, но он плохо этим воспользовался, и есть люди, кот обременены первородным грехом. И вот эти люди, обремененные первородным грехом, то есть грешники, на Страшном суде, кот предстоит, никогда не спасутся. Но есть люди, не обремененные первородным грехом, праведники, кот спасутся на Страшном суде согласно Божественному предопределению.

Для современников, для многих патрициев, кот были убеждены в том, что в лице этих нечесанных варваров и наступил тот Страшный суд, о кот говорили христиане, а они, римляне, смели заниматься гонениями на крестьян, казнили, мучили их, и вот он Страшный суд. Так вот, кто-то все-таки спасется, сказал Ав, настоящие праведники спасутся. Думали, что не спасется никто, особенно те, кто видел Алариха и его орды.

В этом сочинении Августин впервые на пороге Средневековья и на краю античного мира обосновывает идею всемирной истории. Если вся античность была убеждена в том, что история идет по кругу, происходит возвращение одного и того же, т.е снова к-н, через тыс лет, будет Платон, будут его ученики, также будет он гулять по рощам Академии с учениками, то Ав говорит: "Не будет, говорю я вам, этого. По кругу водит бес."

И впервые высказывает идею линейного развития истории, кот, конечно, имеет эсхатологический конец, завершается Страшным судом, но развивается во времени и развивается линейно.

Учение Августина о 2 градах.Во всемирном историческом процессе Ав усматривает борьбу 2 градов - града земного (гос-ва) и града божьего (церкви).

Говоря о граде земном, Ав, в молодости увлекающийся Цицероном, признает, что только гос-во как респ-ка, как правовой союз имело бы право на сущ, но такого гос не было и никогда не будет, а все остальные - шайки разбойников. В дейст-ти уже у самых своих истоков град земной обнаружил свою братоубийственную сущность, когда Каин убил Авеля. И вся история града земного - это история войн, предательств, преступлений. Град земной рожден любовью чел к самому себе, т.е чел эгоизмом, доведенной до презрения к Богу.

Иное дело град божий. Град божий в отличие от града земного рожден любовью чел к Богу, доведенной до презрения к самому себе.

Параллельно развиваясь, эти 2 града проходят 6 главных эпох в своем развитии.

Первая эпоха начинается с Потопа, а последняя (шестая) - с явления Христа. Завершится же все Страшным судом, на кот спасутся гр-не града божьего, т.е праведники, и погибнут гр-е града земного.

Помимо того, что это важно, Августин стоит у истоков новой европейской концепции всемирной истории, он еще своим учением о 2 градах создает идеологическую почву, на кот произрастут определенные теории в средние века, для обоснования приоритета дух власти над властью светской.

На протяжении 7 веков, вплоть до Фомы Аквинского, аргументы Августина будут доминировать в теориях, кот будут док-ть верховенство дух власти, т.е церкви, над светской властью.

«Град земной» и «град Божий»

Если государство связано с грехом, то философия Августина Блаженного имеет и социальный аспект. Для этого рассмотрим иной труд философа. В работе «О граде Божьем» («De cіvіtate Deі») Августин наиболее сжато и концептуально излагает взгляды на общество и политическую теологию. Исходными методологическими принципами являются различия и взаимосвязь понятий «град земной» («cіvіtas terrena») и «град Божий» («cіvіtas Deі»). В платоновском духе Августин Блаженный выделяет идеальное и реальное. Концепт «град Божий» имеет непосредственную связь с библейскими «градом (городом) Бога» (Пс. 45:4; 86:3), «небесным Иерусалимом» (Евр. 12:22), «новым», «святым Иерусалимом» (Откр. 3:12; 21:12; 21:10), «Царством Небесным» (чаще всего в Евангелие от Матфея, а также 2 Тим. 4:18) «Царством Божьим» (в основном в Новом Завете). Бесспорно, развивая свое учение о государстве и церкви, и оценивая эти два образования, мыслитель опирался на принципы, заложенные в Библии. В Старом Завете сильны тенденции, которые расходятся с правилами «политической лояльности», что сформулированы в Евангелиях (Новом Завете), и повторяются в апостольских посланиях. Для древних евреев государство, а высказываясь точнее, царская власть, царь, в национально-теологической рефлексии рассматривается как заимствование и расценивается как определенное отречение от Бога. В новом Завете любая власть провозглашается данной Богом.

Под двумя «градами» Августин понимает, прежде всего, не политические образования (хотя они могут служить для них базисом), а духовные и морально-этические сообщества, которые являются видимыми и различимыми только для их Творца. Метафизической основой существования «града земного» и «града Божьего» являются отличия типов любви. В двух заповедях - любви к Богу и любви к ближнему - выделяются три любви: любовь к Богу, к самому себе и к ближнему. Дифференциация любви заключается в направлении внутренних движений (воли) человека к Богу - carіtas, amor, dіlectіo, или к миру - cupіdіtas, где последняя содержит в себе плотский аспект. Употребляемые понятия у Августина частично взаимозаменяемы, более общим является amor. Сarіtas скорее является правильной любовью, которая означает благу волю, в то время как cupіdіtas - любовь к миру - всегда искажённая любовь, третья разновидность dіlectіo (благожелательность), как и amor, может означать как благую, так и неразумную волю. Любовь к ближнему является правильной любовью, когда она выступает carіtas, но не cupіdіtas.

На первый план выступает концепция порядка любви (ordo amorіs). Любовь сама по себе еще не является добродетелью, так как может быть и злой любовью в случае, когда она любовь к плотскому, преходящему, и ставит это выше, чем Бога - «вечного, внутреннего и непреходящего блага». Для того чтобы любовь была добродетелью, она должна быть любовью к Богу, а не к чему-то иному. Простейшим же определением добродетели, у Августина, как раз и есть «порядок в любви». Определяющей выступает любовь к Бог, так как тот, кто ее имеет, не ошибается.

Порядок нарушается, если люди начинают любить не Творца, а то, что им создано. Любовь к Богу связывает в единое целое любовь к себе и любовь к другому человеку. Индивидуализм перерастает в универсализм любви к ближнему, снимается антиномия индивидуальной и социальной природы. Начальная природа человека не знает разграничения единичного и общего, противоречий между своим интересом и интересом других личностей. В общине божьей «нет стремления к личному и в определенном смысле частному», но там будет «любовь, что радуется о всеобщем, а потому неизменное благо, которое делает из многих одно сердце, то есть будет вполне единодушное послушание, основанное на любви (caritas)».

Понятие «земного града» (любви к творению, а не к Творцу) у философа применяется в разнообразных случаях. Его земным символом может служить Вавилон или, скажем, Ассирийское царство как языческие сообщества, лишённые справедливости и моральной истины (дуальной противоположностью в таком символизме тогда будет, например, патриархальный Иерусалим). В наиболее широком смысле под земной общиной понимаются любые государство или общество, которые представляют собой систему господства и покорения, а также систему партикулярных интересов и общей выгоды, которые объединяют людей в рамках договорных отношений; всю общественную систему, начиная от грехопадения Адама и до наших времён. Рим как государственное образование - тоже земная община, которую Августин не оценивает однозначно негативно, так как благодаря своим добродетелям ему было дано сыграть особую роль в деле распространения христианства, т.е. особую роль в реализации Божьего плана. Но Римской империи (что служит примером государства вообще) Августин посвящает много места для критики обожествления государства, претендовавшего на привнесение в мир высочайшего блага и старавшегося поставить себя на место Бога. Имперские претензии Рима на господство над другими народами Августин экстраполирует на природу государства вообще, определяя стремление к господству ради господства как черты политического государства в смысле «cіvіtas terrena». Объясняя возникновение государств, Августин пользуется архетипом братоубийства, используя библейский сюжет о Каине, называя его основателем первого града, и приводя сюжета братоубийства при образовании Рима.

Государство возникает вследствие грехопадения, когда искажается человеческая природа, и человек становится неспособным к совершенным поступкам. Нарушается гармоничная связь любви к Богу и любви к себе, человек начинает руководствоваться собственными эгоистическими интересами, что приводит к «приватизации блага». Но все совсем не так в «граде Божьем», где люди жили, и будут жить в гармоничных отношениях с Творцом и друг с другом. Учение Аврелия Августина, в частности об обществе, оказало огромное влияние на историю развития теологической и философской мысли. К ХІІ в. его теоретическая модель властвовала безраздельно. Для первых схоластов Августин был непререкаемым авторитетом.

Но ни один из «градов» Августина не находится на земле в чистом виде, а представляет «град» смешанный, в котором происходит борьба между влечением к трансцендентному (недоступному, выходящему за рамки обычного опыта) и следованию сугубо земным принципам. Государство у Августина возникает как десакрализованное сообщество (лишённые священного значения), которое соотносится с бесконечно спиритуализованным (одухотворённым) трансцендентным сообществом святых и нуждается в религиозно-моральной легитимации (признании его правомочности). В определенной мере для Августина государство - это формальное отражение господства разума, для которого христианские религиозные ценности являются главнейшими основами, т.е. Августин пользуется тем, что немецкий философ Макс Вебер (1864 - 1920 гг.) называл «ценностной рациональностью». Хотя уже и в Августина мы встречаем дихотомию индивидуального интереса и общего блага и выгоды, но частный интерес опосредствуется устремлением к трансцендентальному благу, чем и уравновешивается. Принципиальная нефункциональность христианства придаёт абсолютное значение морально-этическим ценностям и нормам и установленного церковью естественного права. Именно Августиновская рефлексия создала основу для развития дальнейших секуляризационных тенденций (отделяющих государство и церковь, как «град земной» и «град Божий»), обоснования духовно-политической раздвоенности общества и человека.