Фольклорные образы. Фольклорные персонажи и образы

РЕВОЛЮЦИИ

На правах рукописи

ГОЛУБ МАРИНА ЛЕОНИДОВНА

УДК 7. 01."(398.0)

[иссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

09-00-04 - ЭСТЕТИКА

Диссертация выполнена в Киевском государственном университете им. Т. Г. Шевченко на кафедре этики, эстетики 1 теории культуры философского факультета.

Научный руководитель: кандидат философских наук, доцент

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профес

сор Бычко А. К.

Ведущая организация: Институт искусствоведения, фольк

лора и этнографии им. М. Т. Ры льского АН УССР

Защита состоится 28 ноября 1991 г. в 15 часов на заседанш Специализированного совета Д 068.18.23 в Киевском государ ственном университете им. Т. Г. Шевченко по адресу: 252000 ГПС-1, ул. Владимирская, 60, a¿yд. 267.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Киевского государственного университета им. Т. Г. Шевченко

Ученый секретарь Специализированного совета

Русин М. Ю.

кандидат философских наук, доцеш Гумешок Татьяна Константиновна.

Д. Ю. КУЧЕРЮК

КИЕВСКИЙ ОРДЕНА ЛЕНИНА И ОРДЕНА ОКТЯБРЬСКОЙ

РЕВОЛЮЦИИ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Т. Г. ШЕВЧЕНКО

На правах рукописи

ГОЛУБ МАРИНА ЛЕОНИДОВНА

■ УДК 7. 01 (398.0)

СПЕЦИФИКА ХУДОЖЕСТВЕННОГО ОБРАЗА В ФОЛЬКЛОРЕ

яссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

09-00-04 - ЭСТЕТИКА

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ.

Актуальность исследования. Рост национального самосознания связанный с демократизацией общественной жизни, способствует возрождению интереса к культурному наследию народа, его нравственным и эстетическим ценностям, наиболее полно воплощенных в фольклоре. Фольклор, будучи творческим выражением глубинных народных интенций, способом этражения духовных ценностей парода и его мировоззренческих поисков, входит важным компонентом в духовную жизнь общества-

Таким образом, философское исследование проблемы фольклора как социально обусловленной и исторически развивающейся художественной деятельности, основополагающей категорией которого является художественный образ, - мы считаем актуальным, поскольку именно в нем аккумулируется в.ссь духовный опыт народа, формируются универсалии, лежащие в основе духовной и практической жизни народа.

Степень разработанности проблемы. Фольклор как социально обусловленная и исторически развивающаяся художественная деятельность народных масс тесно связан с духов-юй жизнью народа. Однако отсутствие фундаментальных разработок, которые привели бы к созданию общей теории фольклора, а также неразработнность не только понятийного аппарата теории фольклора, но и неопределенность самого понятия «фольклор»- приводит к необходимости теоретического анализа этой проблемы. По-прежнему, в искусствоведческой и эстетической литературе, существует целый спектр очек зрения на фольклор как на свод определенных обрядов, кодекса нравов, собрание обычаев и суеверий. Также нет единства и относительно подходов к изучению фольклора. Ни один из существующих подходов - археологический, исторический, психологический или литературоведческий -не могут дать ответ на вопрос: что такое фольклор и в чем его специфика.

Вычленение составных элементов фольклора, а именно, словесных, музыкальных, игровых - способствует накоплению эмпирического материала, но не может дать целостного представления об этом феномене художественной деятельности.

Можно выделить несколько концептуальных парадигм в определении специфики фольклора. Так, господство в 30-е годы гносеологических трактовок феномена искусства, признание образной природы сказалось и на понимании особенностей фольклора как формы искусства. Недостаточность гносеологической модели природы искусства, по нашему мнению, состоит в следующем: во-первых, гносеологизм сводит все многообразие форм человеческого мировосприятия, к которым несомненно принадлежит и искусство, к познаватело-ному отношению человека к миру. Тем самым искусство рассматривается сквозь призму характеристики познания, что ведет к утере его специфики™ как формы духовно-практического освоения мира. Во-вторых, «прописка» искусства по гносеологическому ведомству, хотя и несет в себе эвристический потенциал, однако сужает возможности его рассмотрения со стороны духовно-практического, предметного мироотноше-ния, ограничивая искусство лишь отражательной функцией. В-третьих, гносеологизм, страдая излишней приверженностью к абстракции, не учитывает, что смыслы, порождаемые практическим сознанием, не могут быть деперсонифицированы, в противном случае они не могут служить основанием для духовно-практического способа отношения человека к миру, не могут сопровождать практические действия индивида. Далее, схема, которая применяется гносеологизмом к знанию, автоматически накладывается на сознание, в котором знание является только одним из компонентов. И, наконец, закрепление за искусством познавательных функций обусловлено рассмотрением его в качестве мыслительной сущности, а не формы духовно-практического отношения к миру. Это отразилось и на рассмотрении художественного образа, который стал предметом теоретического исследования лишь в 50-е годы (А. Н. Дремов. 3. С. Паперный и др.).

Вторым важным этапом в понимании специфики искусства является эстетический подход к объединению его природы, основной характеристикой которого является признание за

скусством способности к восприятию окружающей действи-:льности в развитых формах человеческой чувственности, тановление данного подхода связано с исследованиями. А. Бурова, который видел специфику искусства не в обрати структуре, а в его эстетических качествах. В работах. В. Палиевского, Б. М. Рунина показана сущность худо-ествеи.ного образа как связь познания и оценки действите-

В рамках данного подхода исследование художественного Зраза осуществлялось в следующих аспектах: во-первых, "тем накопления его содержательных характеристик, новы- считали змею с диадемой на голове (так выглядит кобра перед нападением). Взглядом она убивает все живое. Образ Василиска проник в средневековые бестиарии (сборники описаний животных) и легенды. В Средние Гравюра XVI в. века Василиска изображали с телом петуха и хвостом змеи. В славянском мире Василиска представляли как огромного змея, способного убивать ядом, взглядом и дыханием. В легендах многих народов сообщается об особом взгляде Василиска, способном проникать сквозь стены и обращать все живое в камень. Если Василиск увидит свое отражение в зеркале, то умрет. В славянских источниках говорится, что у Василиска голова индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши, хвост змеи. Иногда его внешний вид напоминал огромную ящерицу с гребнем на голове и длинным раздвоенным языком.

Сведения о рождении Василиска противоречивы. В одной легенде рассказывается о том, что Василиск рождается из петушиного яйца, высиженного жабой; в другой - петух высиживает яйцо в алтаре. Сам Василиск тоже может нести яйца, из которых вылупляются гадюки.

По поверьям, Василиск обитает в пещерах, где проводит светлое время суток. Он не переносит солнечного света и крика петуха, поэтому может покидать свое убежище только ночью. В пещерах Василиск находит пищу, поскольку ест только камни.

Великан

Персонаж славянской мифологии, встречается в сказках, преданиях и легендах.

В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища. Следы верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой.

В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Ка-левипоэг» и стали основой многочисленных преданий.

В. Я. Пропп предполагал, что образы великанов возникли на основе персонажей древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя-громовержца с противником, вышедшим из-под земли. В индоевропейском мифе рассказывается о том, что громовер

жец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Чтобы поразить нечистую силу, он бросает на землю не только молнии, но и огромные камни. В греческих мифах рассказывается о борьбе богов с гекатонхейрами - сторукими великанами, огромными, как скалы. В скандинавском эпосе «Старшая Эдда» противником великанов гримтурсов выступает бог-громовержец Тор.

В христианских легендах не упоминается божественное происхождение великанов. Их считали язычниками, рассматривая как дикарей и людоедов с не собачьими, а человеческими головами. В некоторых сказках великаны выступают и как похитители людей.

Существует несколько версий гибели великанов. Полагали, что Бог наказал их за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Известна легенда о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям - разрушали дома, вытаптывали поля и леса. В других сюжетах рассказывается, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. В апокрифической легенде говорится, что великанов съела огромная птица Кук. Победителем великанов мог стать обыкновенный человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов одолевал герой, наделенный богатырской силой.

В более поздних легендах образы великанов часто отождествлялись с различными захватчиками - татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что тогда великанам приписывалось знание латинского языка, что должно было подчеркивать их иноземное происхождение.

С образами великанов связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома. Найденные при размыве речных берегов куски огромных костей ископаемых животных нередко связывались с великанами, как и огромные камни, оставленные ледником. И камни, и куски костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы верований отразились в текстах заговоров.

Верлиока

Сказочное чудовище, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Он всегда является врагом сказочных героев.

Образ Верлиоки встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки традиционно: «ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется». Описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. Видимо, эта особенность определяет распространенность персонажа только в сказках, предназначенных для детей.

В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он все разрушает вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие волшебства прекращается, и все, кого он убил, воскресают. Для борьбы со злодеем объединяются и люди (дед), и животные (селезень), и неживые предметы (желудь, веревочка).

В XX веке образ получил своеобразное творческое переосмысление. Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. А. Каверина. Поскольку в образе Верлиоки сохранена лишь одна традиционная черта - связь с лесом, некоторые исследователи определяют жанр повести как фэнтези.

Персонаж восточнославянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы. На самом деле образ придуман Н. В. Гоголем.

Название Вий происходит от старославянского слова «вейка» (укр.- вийка), ресница. Вий - исполин, с трудом передвигающийся из-за чрезмерной тяжести тела. Взгляд Вия обладает смертоносной силой - он убивает или превращает в камень. Его глаза постоянно скрыты под огромными веками, их поднимают вилами бесы, сопровождающие чудовище. Вий выступает как владыка загробного мира или предводитель чертей. Он не только причиняет вред человеку. Своим смертоносным взглядом Вий уничтожает города, где обитают неверные. В этом мотиве следы древнейших верований в «дурной глаз» соединились с представлениями о существах, наделенных смертоносным взглядом (василиск).

Образ интересно интерпретирован в одноименной повести Н. В. Гоголя, основанной на украинских народных легендах. В нем соединились черты различных персонажей: василиска, владыки подземного мира, святого Касьяна, который считается воплощением високосного года и олицетворением всевозможных несчастий. В апокрифических легендах об этом святом рассказывается, что он живет в пещере, куда не проникает дневной свет. Его взгляд также приносит человеку несчастье.

Любопытно, что данный мотив вошел ив апокрифическое сказание об Иуде Искариоте: в наказание за предательство Иисуса Христа Иуда потерял зрение из-за чрезмерно разросшихся век.

Волк

Одно из главных животных в славянской мифологии.

Согласно легендам, волка создал черт, слепивший его из глины. Но черт не смог его оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.

Волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы. Волк враждебен человеку, уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего в сказках, считаются его чужеродность, принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами - железными зубами, огненной шкурой, медной головой. Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они являются чужими. В народных песнях родня жениха соответственно называет невесту волчицей.

Однако существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо, поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, а затем и воскрешает его с помощью живой воды.

С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные былички о том, что волки подчиняются лешему, который собирает их на поляне и кормит, как собак.

Согласно христианским верованиям, волка считают охранителем стад. Покровителем волков является святой Георгий. В быличках рассказывается, как святой Юрий (Георгий) весной распределяет между волками их будущую добычу.

С праздниками святого Георгия связаны обряды, защищающие от волков. В частности, в эти дни нельзя есть мясо, выгонять в поле скот, а также выполнять работы, связанные со скотом и скотоводством. Опасно было упоминать имя волка в повседневной речи. Так появились многочисленные эвфемизмы, которыми название животного заменяют в сказках,- «серый», «серые бока», «божья собака», «лесная собака».

Для защиты от волка используют заговоры, обращенные к лешему или святому Георгию с просьбой унять «своих псов». Встретив волка, следовало встать на колени и поприветствовать его.

Глаза, сердце, зубы и когти волка служили амулетами, им приписывались лечебные свойства. Волчий зуб вешали на шею ребенка, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост или шерсть из него носят для защиты от болезней.

Волкодлак

В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и персонажа христианской демонологии.

Признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название персонажа.

Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о возникновении образа в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.

Исследователи связывают образ волкодлака с древнейшей формой брака - умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.

Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. Известен также мотив превращения в волка после надевания волчьей шкуры, при ее снятии происходило обратное превращение. В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками (вилкацисами). Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень. При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».

Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причиняет никому вред и отказывается от сырого мяса.

Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древнерусской рукописной книге «Чаровник». Но поверья о превращениях в медведей встречаются реже, поскольку медведь олицетворяет иной круг верований.

С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

В русской литературе образ волкодлака получил распространение после публикации стихотворения А. С. Пушкина «Вурдалак».

2.1 Персонажи русского фольклора

В фольклоре русского народа много персонажей, есть персонажи, которые появляется в одном или двух сказаниях, но есть герои, которые характерны практически для всех произведений русского народа. Такие герои, как правило, помогают совершить то, или иное действие/принять решение, которое сильно повлияет на судьбу персонажа. Такими «кочующими героями» как правило, являются:

Баба Яга (первоначально - Яга Баба) - один из наиболее архаичных, а потому самых сложных и многоплановых образов русского фольклора. Образ Бабы Яги совпадает по внешним признакам с образом ведьмы (см. Ведьма) - неопрятной, безобразной злой старухи с длинным крючковатым носом и седыми космами. Но на этом сходство заканчивается.

Бессмертный Кощей (кащей)- Всегда сугубо отрицательный персонаж, довольно часто состоит в союзе с другими отрицательными героями, как правило, смерть злодея находится в яйце, яйцо находится в утке, утка находится в зайце, заяц находится в орле, а орёл сидит в ларце, что бы злодей умер нужно сломать иглу.

Баба (бабка, старуха) - один из самых добрых, душевных образов народной поэзии. Баба нигде не встречается без деда (мужика), это образ исключительно парный. Если мужика (деда) нет, то из сильной, сметливой, говорливой, иногда вздорной и глупой, но неизменно работящей и неунывающей, она сразу превращается в горькую вдову, сиротинку

«Жили-были дед и баба…» - типичный зачин русской сказки.

Дед и баба вместе решают бытовые, семейные, морально-нравственные и даже вселенские проблемы, поистине деля все пополам.

Леший-- сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок. Это главный хозяин леса у славян, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Место жительства духа -- глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», -- считали крестьяне, -- «лешие с лесом расстаются». В этот день (17октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.

Кикимора (шишиммора, сусемдка, мамра)-- персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.

Эти герои являются, как правило главными, а также встречаются в каждой сказке, былине.

Древнерусская литература

Понятие древнерусская литература обозначает в строгом терминологическом значении литературу восточных славян XI-XIII вв. до их последующего разделения на русских, украинцев и белорусов. С XIV в. отчетливо проявляются особые книжные традиции...

Жанр детектива в английской неоромантической литературе

Сыщик - непосредственно занимается расследованием. В качестве сыщика могут выступать самые разные люди: служащие правоохранительных органов, частные детективы, родственники, друзья, знакомые пострадавших, иногда - совершенно случайные люди...

Жанр экспериментального романа в творчестве Джона Фаулза на примере романов "Волхв" ("The Magus") и "Женщина французского лейтенанта" ("The French Lieutenant’s woman")

Персонажи - вымышленные фигуры, продвигающиеся вместе с сюжетом, обладают весьма проблематичным существованием по сравнению с реальными людьми. Будучи составлены из слов, а не из плоти и крови, они ведут целиком выдуманную жизнь, и...

Образы нечистой силы в национальном фольклоре

Ведьма - один из известнейших образов славянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и злого духа. Слово «ведьма» образовано от древнерусского «ведать» - знать. Первоначально оно не имело зловещего смысла (ср. ведунья...

Образы нечистой силы в национальном фольклоре

Ведьма - это латышско-литовское магическое существо, обычно- девушка. Иногда называют Laume vai Spоnaga. В сказках и былинах обычно вредит людям. В сказках и былинах у ведьм несколько функций. Обычно умеют летать на метлах...

Образы нечистой силы в национальном фольклоре

Система образов в романе "Герой нашего времени"

Сравнительный анализ "Пиноккио" К. Коллоди и "Золотой ключик, или Приключения Буратино" А.Н. Толстого

Персонажи у А.Н. Толстого обрисованы ясно и определенно, как в народных сказках. Они и берут истоки из народных сюжетов, эпических и драматических. Буратино в чем-то близок бесшабашному Петрушке из народного театра...

Судьба России и русского крестьянства в контексте изучения творчества И.А. Бунина в школе

Трагедия Шекспира "Гамлет"

Образ Гамлета раскрывается во всей полноте во взаимосвязях со всеми персонажами. Ведь каждый второстепенный персонаж имеет свою задачу, свою судьбу и освещает какую-то грань характера главного героя...

Фольклорные начала в романе Т. Толстой "Кысь"

Талант писателя опреде-ляется значимостью его литературных открытий. Бес-смертно то, что не повторяет и неповторимо. Природа литературы не терпит вторичности. Писатель создает свой образ реального мира...

Фольклорные традиции в лирике А.С. Пушкина

Исследуя взаимоотношения книжной и народной лирики, нельзя забывать о сложности характера их связей, которые были обусловлены спецификой развития литературы и народного поэтического творчества в тот или иной период национальной истории...

Фольклорные традиции в произведениях Гоголя

Фольклор - это разновидность отображения народного сознания. И это отличает его от других форм языкового искусства, в том числе и от литературы, в которой выражается одинокой личностью автора. также может отображать сугубо личностное восприятие окружающего, в то время как фольклор объединяет собирательное, общественное видение. Современное литературоведение все чаще обращается к феномену массовой литературы и особенностей ее функционирования в пределах России. Авторы XXI века в последнее время проявляют тенденцию к активной интерпретации добычи традиционной культуры. Рост популярности массовой литературы обеспечивается с помощью использования писателями способности читателя воспроизводить на подсознательном уровне уже известные ему образы и сюжеты, представленные в произведении. Очень часто такой «базой» является фольклор.

Фольклорные мотивы

Фольклорные мотивы рано или поздно используют все писатели как массовой, так и элитарной литературы, разница заключается в их функции на данном уровне. В массовой литературе фольклор - это прежде всего «фактор образования национальной литературы», то есть гарант соотнесенности текста с общепринятыми стандартами литературы, которую готов потреблять читатель. При таких обстоятельствах литературоведы пытаются определить: что такое фольклор в литературе, как взаимодействуют фольклорные мотивы с произведениями массовой литературы и каковы особенности их влияния на авторский текст, а также трансформации, которые испытывает фольклорный текст по мере его включения в плоскость современного литературного произведения и изменения его традиционных значений. Исследователями устанавливаются пределы вхождения фольклорного текста в текст литературный и прослеживаются трансформации универсальных фольклорных архетипов. Одной из главных задач будет выяснить, что такое фольклор в литературе, исследовать их взаимовлияние и связи в произведениях массовой литературы.

Традиционный фольклор

Авторы массовой литературы главной задачей при написании произведения ставят заинтересовать читателя. Для этого прежде всего они стремятся к мастерскому изображению интриги. Зофья Митосек в статье «Конец мимезиса» пишет, что «строительство интриги - это игра традиций и инноваций». И если под понятием традиций иметь в виду «передачу от одного поколения к другому традиционных форм деятельности и общения, а также сопутствующих им обычаев, правил, представлений, ценностей», то для читателя фольклор является достойным представителем традиции в литературе. В современном обществе необходимо прививать подрастающему поколению необходимость изучения традиционного фольклора.

Школьная программа: литература (5 класс) - жанры фольклора

Пятый класс - важная фаза в развитии языкового образования школьников. Обращение к произведениям с применением фольклорных материалов обусловлено необходимостью самоутверждения, существенной восприимчивостью учеников пятого класса к народному творчеству, соответствию фольклора как устного слова к активной речи ребенка, находящегося на стадии постоянного развития. Такую образованность в средней школе дает ученику урок литературы.

Жанры фольклора, которые должны изучаться в современной школе:

Обрядовое творчество

• Календарно-обрядовая поэзия.
• Народная драма.
• Героический эпос.
• Думы.

Баллады и лирические песни

• Баллады.
• Семейно-бытовые песни.
• Общественно-бытовые песни.
• Стрелковые и повстанческие песни.
• Частушки.
• Песни литературного происхождения.

Сказочная и несказочная историческая проза

• Народные сказки.
• Легенды и предания.

Народная паремиография

• Пословицы и поговорки.
• Загадки.
• Народные поверья.
• Басни.

Фольклор - «генетический» элемент мироощущения

Художественное действо в сюжете произведений литературы чаще всего простое и понятное, призвано отвечать обыденному сознанию читателя. Фольклор является «генетическим» элементом мироощущения и, как правило, закладывается в сознание с первыми песнями, сказками, загадками с самого детства. Так, в школе особенности фольклорных произведений дает ученику урок литературы (5 класс). Фольклор делает мир понятнее, пытается объяснить неизвестное. Поэтому при взаимодействии функций фольклора и литературы создается мощный ресурс для влияния на сознание реципиента, при котором текст способен мифологизировать человеческое сознание и даже вызвать трансформацию рациональной сферы мышления человека. Ответ на вопрос "что такое фольклор в литературе" определяется целым направлением неотъемлемого творческого осмысления и использования. В произведениях фольклора идеи творчества часто раскрываются на грани пересечения с литературой. Возможно, на это влияет и исконный обрядовый фольклор. Литература (5 класс) в современной школе все чаще возвращается к актуальной сегодня теме духовного и культурного возрождения, в первооснову бытия нашего народа, одним из главных носителей сведений о которых есть фольклор.

Традиция анализа

В наше время появилась уже определенная традиция анализа того, что такое фольклор в литературе, согласно которой приравнивание творчества к стандартам считается неуместным: несмотря на ярлык «массовости» романов, они имеют свой стиль, творческую манеру и, самое главное, тематику произведений. Они «регенерировали» из глубин души вечные темы, интерес к которым дремал у читателя с начала новой эпохи. Любимыми темами древних авторов есть село и город, историческая связь поколений, мистические истории с любовно-эротической окраской. На устоявшихся исторических образах выстраивается современная манера «прямого» описания событий, традиционная культура подается в модифицированном варианте. Герои произведений характеризуются широтой постижения жизненного и психологического опыта, описания их характеров подчеркиваются реминисценциями к истории и культуре нашего народа, которые чаще всего проявляются в авторских отступлениях и ремарках.

Десакрализация фольклора

Акценты делаются на визуализацию картин, которая осуществляется с помощью повышенной динамичности изложения событий и эффекта недосказанности, что стимулирует читателя к творческому «сотрудничеству». В каждом романе герой существует в собственноручно созданном автором мире, с собственной географией, историей, мифологией. Но при прочтении реципиент воспринимает данное пространство как уже известное, то есть он проникает в атмосферу произведения с первых страниц. Такого эффекта авторы достигают благодаря включению различных фольклорных схем; то есть речь идет об «имитации мифа не мифологическим сознанием», согласно которой фольклорные элементы выступают под своим традиционным контекстом и приобретают другое смысловое значение, но в то же время выполняют функцию идентификации читателем уже известных ему древних смыслов. Таким образом, в текстах массовой литературы происходит десакрализация традиций и фольклора.

Феномен модификации прошлого и настоящего

Феномен модификации прошлого и настоящего прослеживается даже в характере построения почти всех произведений. Тексты изобилуют пословицами и поговорками, что позволяет в сжатой, сконденсированной форме передать многовековой опыт народа. В произведениях главным является то, что они выступают как элементы монологов и диалогов героя - чаще всего в этом используются персонажи носители мудрости и морали. Приметы и поговорки выполняют также функцию намека на трагическую судьбу героев того времени. Они несут глубокий смысл, одна примета может рассказать обо всем героя.

Фольклор - это гармония внутреннего мира

Итак, определенная мифологизация и отнесенность к фольклору в произведениях является естественной и такой же неотъемлемой частью созданного мира, как специфика крестьянства, этнический колорит и живое, настоящее вещание. Массовая литература строится на «базовых моделях» сознания читателя данного народа (в основе которых лежат «начальные интенции»). В произведениях такими «исходными интенциями» являются именно фольклорные элементы. С помощью фольклорных мотивов происходит близость к природе, гармонии внутреннего мира, а остальные функции фольклора отходят на второй план, происходит упрощение сакральности.